El chamanismo y el uso de plantas sagradas han evolucionado desde prácticas ancestrales hasta formas adaptadas a nuestras sociedades contemporáneas.
Más allá de la pura tradición, hoy entendemos que estas herramientas tienen el poder de transformar la consciencia y conectarnos con dimensiones profundas de la realidad.
Este enfoque actualizado busca integrar la sabiduría ancestral con una perspectiva más holística y moderna. Allí donde la ciencia y la espiritualidad convergen.
Plantas Sagradas: Guardianas de la Conexión Espiritual
Desde tiempos remotos, las plantas sagradas han sido consideradas portales hacia lo trascendente. Los pueblos originarios no solo buscaban experimentar «visiones». Sino obtener enseñanzas, sanar heridas emocionales y físicas y redescubrir el propósito espiritual. Estas plantas, al activar estados alterados de consciencia, abren puertas a lo que Carl Jung llamaría «el inconsciente colectivo».
En un mundo que necesita reconectar con lo esencial, su uso nos invita a repensar nuestra relación con la naturaleza y el espíritu. Sin embargo, las experiencias con estas plantas no son para cualquiera; requieren guía experta, intención clara y profundo respeto.
Ayahuasca y otras medicinas sagradas en el presente
Hoy día, en lo que se denomina «neo-chamanismo», la Ayahuasca sigue ocupando un lugar central. También surgen variantes con plantas como la Jurema (Mimosa hostilis) o la Ruda Siria (Peganum harmala), adaptadas a los recursos y contextos urbanos. Estas prácticas, realizadas en círculos rituales modernos, continúan siendo caminos hacia el autoconocimiento. Aunque enfrentan retos en cuanto a su autenticidad y regulación.
Por otro lado, investigaciones recientes han comenzado a explorar los beneficios terapéuticos de estas sustancias.
El DMT, un componente clave en muchas plantas sagradas, ha demostrado no solo su impacto psicodélico. También su capacidad de activar áreas del cerebro relacionadas con la introspección y la espiritualidad.
Estados Alterados sin Sustancias: El Poder de los Rituales Naturales
A pesar de la fascinación con las plantas sagradas, los antiguos chamanes y sus herederos modernos también recurren a técnicas no invasivas para alcanzar estados alterados de consciencia.
Sonido y Ritmo
El tambor chamánico sigue siendo una herramienta poderosa. Su ritmo continuo y resonante (alrededor de 180 golpes por minuto). Induce una sincronización cerebral que facilita experiencias visionarias sin recurrir a sustancias.
Movimiento y Danza
La danza, combinada con el sonido, es otra práctica ancestral. En culturas como la sufi (a través del giro derviche) o los pueblos originarios. El movimiento repetitivo canaliza energía y conecta con lo divino.
Respiración Consciente
Hoy, métodos como la respiración holotrópica desarrollada por Stanislav Grof replican las experiencias chamánicas de manera segura y accesible. La respiración, como puente entre cuerpo y espíritu, se ha convertido en una herramienta moderna para profundizar en la consciencia.
Meditación y control de la respiración.
Para entrar en un estado de total relajación, es decir, entrar en un estado de completo reposo físico y mental. Estado necesario para poder acceder a la meditación chamánica, es imprescindible realizar una correcta respiración.
La respiración tendrá que ser natural y debe realizarse sin esfuerzos. Cualquier condicionamiento en el proceso de la respiración, impediría una correcta relajación.
Existen diversos tipos de respiración, cada uno adaptado a una circunstancia determinada, pero para el caso que ahora pretendo explicar. (como llegar a una relajación) Sólo vamos a centrarnos en el método natural más sencillo y práctico.
Explicando el método
Aunque pensemos que el hecho de respirar se realiza de forma inconsciente y automática. En realidad es el único proceso vital que podemos manipular o modificar a voluntad.
Al ser capaces de alterar el ritmo de la respiración, también estaremos alterando la composición de la sangre. Porque al llevar ésta mayor o menor cantidad de oxígeno al cerebro, estaremos propiciando diferentes reacciones físicas y psíquicas.
De esta forma, se pueden conseguir acceder a estados alterados de la consciencia. Sin que para ello sea necesario ingerir droga o planta psicoactiva alguna, de una forma totalmente natural y controlada.
Pero como ya he mencionado, ahora la idea es simplemente transmitirles un sistema sencillo, fácil y natural. Sistema que permita acceder de una forma segura a un estado de total relajación.
Para ello vamos a utilizar el método de respiración conocido como «La Respiración Abdominal» en la que vamos a incluir algunas pequeñas variaciones.
En la respiración abdominal, veremos cómo al inspirar, mientras desciende el diafragma, el abdomen se va hinchando, quedando la base de los pulmones llena de aire, a la vez que el masaje suave en el abdomen, provocado por el movimiento del diafragma, favorece el funcionamiento de sus órganos.
Tal como ocurre en los métodos de respiración utilizados por los yoguis o hindúes, la parte más importante de la respiración radica en la espiración, en el tiempo utilizado en el desalojo del aire de los pulmones, ya que, para poder llenar plenamente los pulmones, primero es necesario vaciarlos del todo y cuanto más aire entre en los pulmones, más oxigeno llegará a la sangre y por tanto al cerebro.
Secuencia práctica.
Primero: Inspirar (trataremos de inspirar lenta y profundamente hasta llenar por completo los pulmones y el abdomen, esta secuencia podemos realizarla en un tiempo de 4 a 6 segundos, según la corpulencia o capacidad torácica de cada cual).
Segundo: Mantener el aire en los pulmones (se recomienda retener el aire de forma natural, si es posible 4 segundos, sin que suponga un esfuerzo)
Tercero: Espirar (ésta es la parte más importante del ciclo, se deberá de intentar soltar el aire de forma muy lenta, lo más lenta posible, sin que suponga un esfuerzo. Se recomienda un mínimo de 8 segundos o hasta que se hayan vaciado totalmente los pulmones y el abdomen).
Cuarto: Espera, antes de volver a inspirar. (Lo recomendable son unos 4 segundos).
Resultados a la vista
Con este sencillo método conseguiremos acceder a una relajación, siempre que el ritmo no se realice de forma incómoda para nosotros, por lo que es aconsejable que en las primeras ocasiones y hasta conseguir el ritmo ideal, realizar la respiración al ritmo que nuestro cuerpo lo pueda llevar a cabo sin ningún esfuerzo o incomodidad. Al mismo tiempo, siempre es conveniente predisponer el espacio donde la temperatura debe ser lo más agradable posible, no preferentemente fresca porque al relajarse el organismo se suele sentir frío; encender algún sahumerio, una vela o lo que cada cual considere apropiado para predisponerse a una mejor relajación.
La respiración es fundamental para conseguir un estado alterado de la consciencia y en este caso, para acceder a un estado de total relajación.
La Ciencia y el Misticismo: Puntos de Encuentro
El renacimiento de la investigación psicodélica ha confirmado mucho de lo que los chamanes ya sabían. Más allá de los efectos alucinógenos, las plantas sagradas y los rituales tradicionales tienen un impacto transformador en el cerebro humano.
Estudios con resonancia magnética funcional han mostrado que sustancias como el DMT o la psilocibina disminuyen la actividad del «red neuronal por defecto», la región responsable de nuestra sensación de ego, permitiendo un estado de interconexión universal. Estos hallazgos respaldan el uso ritual y terapéutico de las plantas y técnicas chamánicas para abordar trastornos como la depresión, la ansiedad y el estrés postraumático.
El Chamanismo Urbano y la Responsabilidad Espiritual
El neo-chamanismo no solo rescata tradiciones, sino que las adapta al contexto contemporáneo, donde el ritmo acelerado y las crisis existenciales buscan alivio en lo espiritual. Sin embargo, el uso de plantas sagradas en entornos urbanos presenta desafíos:
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- Ética: La comercialización de estas prácticas a menudo desvirtúa su propósito original.
- Autenticidad: No todos los que ofrecen ceremonias poseen el conocimiento profundo necesario.
- Preparación: Muchos participantes carecen de la intención y guía adecuada para procesar sus experiencias.
El chamán urbano debe ser, ante todo, un puente entre lo ancestral y lo moderno, promoviendo un enfoque responsable, terapéutico y transformador.
El Futuro del Chamanismo y la Conexión Humana
El resurgimiento del interés en plantas sagradas y estados alterados de consciencia refleja nuestra necesidad colectiva de sanar y reconectar con lo esencial. Sea a través de sustancias naturales, sonido, movimiento o respiración, el objetivo final sigue siendo el mismo: trascender el ego, comprender nuestra verdadera naturaleza y recordar que somos parte de un todo mayor.
En palabras de un chamán: «El viaje no es hacia afuera, sino hacia adentro. El mundo de los espíritus no está lejos; está en el corazón de quien sabe escuchar.»
Feliz Vida 😊
Sabiduría de la Vida 😊
Las fotos están en su rinconcito 📷
Feliz miércoles, Sabio.
Gracias por acercar de forma tan didáctica este mundo tan desconocido para mí. Había oído hablar de alguna de esas plantas pero no su uso terapéutico, sino mas bien de forma negativa.
Muy ilustrativa la frase final: viajar hacia dentro. Quizás el viaje más difícil e importante de nuestra vida.
Feliz vida, Sabio.
Abrazo infinito.
Feliz semana mi gran amiga, cuánto agradezco tus palabras llenas de sensibilidad y apertura.
Es verdad, muchas veces hemos oído hablar de estas plantas sagradas desde un enfoque negativo o simplista, dejando de lado su dimensión espiritual, cultural y terapéutica. Por eso, el propósito era justamente presentarlas desde un ángulo más completo, honrando su esencia y desmitificando los prejuicios que las rodean, siempre con énfasis en el respeto y la responsabilidad.
Esa frase final, «viajar hacia dentro,» es, como bien señalas, una invitación al viaje más profundo e importante: el de conocernos, enfrentarnos y reconciliarnos con lo que somos. En un mundo lleno de estímulos externos, muchas veces nos olvidamos de que la conexión más valiosa es la que hacemos con nuestro interior.
Gracias por tu comentario lleno de luz y por recordarnos que el conocimiento y la comprensión son el primer paso para derribar barreras. Feliz vida también para ti, Seño, y que este nuevo año esté lleno de hermosos descubrimientos internos.
Hola, tengo una suerte de duda y es si la salvia de los brujos o divina es otra diferente a la que se usa para las comidas porque sino gran problema o será que al cocinarla pierde su efecto de puente
Hola, Rebeca, qué interesante tu duda y te agradezco que la compartas porque ayuda a aclarar un punto que suele generar confusión.
La Salvia divinorum, conocida también como la «salvia de los brujos» o «hierba de la pastora,» es una planta específica que contiene compuestos psicoactivos, como la salvinorina A.
Esta sustancia es la responsable de los efectos alterados de conciencia que algunos han utilizado en contextos rituales o espirituales. Sin embargo, no tiene relación directa con la salvia común (Salvia officinalis), que es la que usamos habitualmente en la cocina como condimento o infusión medicinal.
Ambas pertenecen al género Salvia, pero son especies completamente diferentes. La salvia de cocina no tiene propiedades psicoactivas y cocinar con ella no produce ningún tipo de «efecto puente» hacia estados alterados de conciencia.
Así que no te preocupes: los platos que prepares con la salvia común seguirán siendo seguros y deliciosos. 😊✨
Espero haber aclarado tu duda. ¡Gracias por tu curiosidad!
Te mando un gran abrazo de viento a la distancia.
En el anterior post de las plantas sagradas, en un punto planteabas , cómo explicar qué diferentes personas, en una misma sesión, pudieran coincidir en visiones similares…en un primer momento, también pensé en una conexión/sintonización con el subconsciente colectivo y suena racional y posible, pero no me termina de convencer…
Los científicos necesitan pruebas, para explicar, lo que solo se cree, con la propia experiencia.
A día de hoy, algunos ya han empezado a hacerlo .
Jacobo Grinberg, hizo un gran trabajo… Dispenza, Chopra … Creo que fue el Dr. Grof quien dijo que los siquiátricos estaban llenos de gente que habían tenido una subida de la Kundalini y no aceptaron lo que vieron ( o percibieron…).
Al final los científicos lo tienen complicado, sea explicar visiones, o que te despiertes a un palmo del techo o un largo etcétera… Igual lo más fácil es llegar a creer , en lo más difícil de entender …
Me ha gustado como has matizado el enfoque de este tema… A ganado en profundidad y has aclarado la dirección qué deben tomar los comentarios…
Parece ser tema tabú, para el que hay que dejar de lado los prejuicios, así es…
Gracias por tú tiempo y trabajo, que pases Guille, un finde en paz y armonía,
Abrazote en la distancia!!
¡Qué comentario tan brillante Lagartija Brava! La verdad que nos regalas una reflexión que no solo aporta profundidad al tema de las plantas sagradas, sino que también nos lleva a cuestionar los límites de la ciencia frente a lo que todavía no podemos explicar. Mira si será interesante!!
El punto sobre cómo varias personas pueden coincidir en visiones similares en un estado alterado de conciencia es fascinante. Tu idea de una «conexión/sintonización con el subconsciente colectivo» remite a la teoría de Carl Jung, donde todos compartimos un inconsciente común lleno de arquetipos y experiencias universales. Aunque esta idea no sea suficiente para explicar todo, es un puente interesante entre lo espiritual y lo científico.
También resaltas algo clave: la ciencia, aunque avanza, sigue enfrentándose a la dificultad de medir y validar experiencias subjetivas. Jacobo Grinberg, Joe Dispenza y Deepak Chopra han trabajado desde esta frontera difusa entre lo místico y lo científico, buscando conectar ambos mundos. La mención del Dr. Grof y su observación sobre las experiencias Kundalini en personas mal comprendidas en entornos psiquiátricos es especialmente impactante. Nos recuerda que lo que no entendemos a veces lo relegamos a «locura», cuando podría ser una conexión más profunda con algo trascendente.
Tu conclusión es magnífica: quizás lo más simple sea aceptar lo más difícil de entender. Porque tu frase no solo resume el dilema científico y espiritual, sino que también refuerza la necesidad de abrirnos a lo desconocido con humildad. No todo tiene que ser explicado para ser válido y muchas veces las experiencias más profundas son aquellas que no podemos traducir en palabras o teorías científicas.
Además, creo que también subrayas algo esencial: las plantas sagradas no son un juego. Es un tema que exige respeto, tanto por su impacto en el ser humano como por el contexto espiritual que las rodea. Tu comentario nos recuerda que, más allá de las explicaciones científicas o las creencias personales, el enfoque debe ser el de la reverencia y el aprendizaje consciente.
Es un lujo contar con aportes tan reflexivos y enriquecedores que ayudan a expandir el horizonte de la conversación. Este diálogo entre lo místico y lo racional es, sin duda, el corazón de temas como este.
¡Gracias por compartir y profundizar! Que gusto y que regalo contar contigo 🙏🙏🤗
Hace muchos años unos chocos cachorrones habían estado jugando toda la tarde entre unas plantas de ruda y más tarde no podían estar parados de la borrachera. Claro que no sabíamos de eso y al otro día yo mismo me puse a oler ruda y apretarla frente a mi nariz para hacerla más fuerte y no faltó mucho para yo mismo ver que no era borrachera sino algo como alucinando que estaba. Giraba todo y veía visiones a mi alrededor y estuve como dos días hasta que se fueron del todo las últimas. Es brava la ruda
He leído con mucha atención tu relato Santiago sobre tu experiencia con la ruda y es ciertamente intrigante.
Pienso que posiblemente, hayas interactuado con una variedad menos común o que el contexto haya intensificado sus efectos.
En general, la ruda (Ruta graveolens) es conocida por sus propiedades medicinales y rituales, pero no suele considerarse una planta alucinógena. Sin embargo, es posible que el uso prolongado o en altas dosis puede tener efectos tóxicos y algunas personas pueden ser más sensibles a sus compuestos activos, como la rutina y el metilnonilcetona, que podrían provocar reacciones inesperadas.
Quizás lo que te ocurrió fue una combinación de factores: la concentración del aroma, la interacción con los aceites esenciales al ser manipulada tan directamente y una posible predisposición fisiológica. También es posible que haya existido alguna confusión con otra planta de características similares que crecía junto a la ruda; casi que sería mi pregunta obligada ¿no sería posible estuviese mezclada con otra?
El caso que mencionas es un buen ejemplo para lo que venimos hablando, que incluso plantas que consideramos comunes o inofensivas, pueden tener efectos potentes en ciertas circunstancias. Esto subraya nuevamente la importancia de la prudencia y el conocimiento cuando se trata de interactuar con plantas, sean medicinales, rituales o simplemente ornamentales.
¡Un relato digno de reflexión!
Agradezco mucho tu aporte Santiago y te mando un gran abrazo de viento a la distancia.